D'un monde haut en couleurs, à un monde terne
Le récent couronnement d'une nouvelle monarque māorie a attiré l'attention mondiale sur le peuple polynésien indigène de la Nouvelle-Zélande continentale, notamment parce que c'est seulement la deuxième fois dans l'histoire māorie qu'une femme accède au trône. En tant que reine, Nga Wai Hono i te po Paki règne sur un peuple et une culture vieux de près de 1 000 ans. La tradition māorie s'exprime à travers des chants harmonieux, des danses dramatiques et une manière de se saluer très particulière. Mais comment ce patrimoine unique a-t-il évolué, et pour quoi d'autre les Māoris sont-ils connus ?
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Le peuple Māori a un nouveau monarque. Nga Wai Hono i te po Paki a été couronnée reine le 5 septembre lors d'une cérémonie émouvante, en présence de milliers de personnes à Ngāruawāhia, dans la région de Waikato, sur l'île du Nord de la Nouvelle-Zélande. Elle a été désignée par un groupe de 12 anciens issus de diverses tribus, conformément à la tradition.
Nga Wai Hono i te po Paki, fille unique et benjamine de l'ancien roi Māori, Tuheitia Pootatau Te Wherowhero 7, a pris place sur le trône au matin du dernier jour des six jours de tangihanga (funérailles) de son père.
Le corps de ce dernier a été transporté jusqu'à la rivière Waikato, avant d'être emmené par des guerriers māoris dans un waka (canoë) en direction du mont Taupiri, un lieu de sépulture sacré pour les Māoris.
Le pays tout entier a pleuré la disparition du roi, décédé paisiblement à l'âge de 69 ans, quelques jours seulement après avoir célébré le 18ᵉ anniversaire de son couronnement.
À 27 ans, Nga Wai Hono i te po Paki devient la deuxième plus jeune monarque māorie et seulement la deuxième femme à monter sur le trône. Les dirigeants Māori l'ont saluée comme étant "une nouvelle aube".
Les Māoris sont les habitants polynésiens indigènes de la Nouvelle-Zélande continentale. Il est communément admis que leurs ancêtres sont venus d'une île ou d'un groupe d'îles de la Polynésie, dans l'océan Pacifique Sud, en waka hourua (pirogue double), avant l'an 1300 de notre ère.
D'autres waka hourua sont arrivés dans les siècles qui ont suivi, débarquant à divers endroits en Nouvelle-Zélande. Isolés du reste du monde, ces colons vivaient de la terre en petits groupes tribaux et ont développé une culture bien distincte.
La première rencontre documentée entre les Māoris et les Européens remonte à 1642, lorsque deux navires néerlandais dirigés par l'explorateur Abel Tasman ont aperçu une terre sur la côte nord-ouest de l'île du Sud. Avant cela, la flotte de Tasman avait atteint la Tasmanie, puis poursuivi son chemin vers l'est, devenant ainsi les premiers Européens à voir la Nouvelle-Zélande.
Cependant, le premier contact avec les Māoris s'est avéré désastreux. Quatre membres de l'équipage de Tasman ont été tués par des guerriers māoris après une traversée en canoë pour attaquer des marins qui ramaient entre les deux navires.
Après Tasman en 1796, le capitaine James Cook (sur la photo) et avant lui, en 1772, le corsaire français Marc-Joseph Marion du Fresne, ont suivi ses traces. Tous deux ont rencontré des conflits violents avec des guerriers māoris, bien que Cook ait ensuite établi des relations plus positives avec le peuple Māori.
À la fin du 18ᵉ siècle, les Māoris entrent de plus en plus souvent en contact avec des chasseurs de phoques, baleiniers et missionnaires chrétiens européens et américains. Si les relations étaient généralement pacifiques, le début du 19ᵉ siècle a vu éclater plusieurs affrontements violents, dont l'incident du Boyd a été le plus marquant.
En décembre 1809, le navire britannique Boyd, ancré dans le port de Whangaroa, fut attaqué par des Māoris, qui avaient tué la plupart des membres d'équipage et des passagers en représailles des mauvais traitements infligés par le capitaine à un jeune chef local, Te Ara.
Au début du 19ᵉ siècle, la colonisation européenne de la Nouvelle-Zélande s'accélère. Beaucoup de Māoris voyaient dans les Européens un moyen d'acquérir des connaissances et des technologies occidentales. Ce vaste échange culturel a poussé les Māoris à apprendre à lire et à écrire, et certains se sont même convertis au christianisme. Cette illustration de 1826 montre des Māoris, dont l'un est vêtu de vêtements européens.
Le traité de Waitangi, rédigé en 1840, est le document fondateur de la Nouvelle-Zélande. Il représente un accord entre la Couronne britannique et environ 540 rangatiras (chefs) māoris. Le traité garantissait aux Māoris les mêmes droits que les sujets britanniques et préservait leurs droits de propriété et d'autonomie tribale, en échange de leur reconnaissance de la souveraineté britannique et de l'annexion de la Nouvelle-Zélande en tant que colonie de l'Empire britannique.
Cependant, malgré cet accord, des violences sporadiques ont continué d'éclater entre les Māoris et les Pākehās (Néo-Zélandais européens), avec comme point culminant du conflit les guerres de Nouvelle-Zélande, un conflit provoqué par des confiscations massives de terres, s'étalant de 1845 à 1872 entre le gouvernement colonial néo-zélandais et divers groupes māoris.
C'est à cette époque qu'est né le mouvement Māori King. Fondé en 1858, ce mouvement a établi un rôle similaire à celui du monarque des colons britanniques, afin de mettre un terme à l'aliénation des terres māories. En d'autres termes, il s'agissait d'unir les Māoris sous l'autorité d'un seul souverain. Le premier roi Māori était Pōtatau Te Wherowhero, qui a régné jusqu'en 1860.
La culture Māori englobe les coutumes, pratiques culturelles et croyances du peuple Māori. La tenue traditionnelle du peuple Māori remonte à la période classique, vers 1500.
L'une des représentations les plus connues de la culture māorie est le hongi. Il s'agit d'une salutation traditionnelle māorie où deux personnes pressent leur nez l'un contre l'autre, souvent en se touchant le front, généralement suivie d'une poignée de main.
Les danses cérémonielles, connues sous le nom de haka, sont exécutées pour accueillir des invités de marque ou pour célébrer des réalisations et des événements importants. Elles sont traditionnellement exécutées par des hommes et des femmes.
Dans la culture māorie, un tohunga est un expert, un prêtre ou un guérisseur. Autrefois, lorsqu'un tohunga manipulait les morts, il devenait un tapu, c'est-à-dire une personne qui ne pouvait plus toucher de nourriture elle-même. Un tapu devait alors être nourri par quelqu'un d'autre.
Les Māoris ont traversé un changement culturel majeur au début du 20ᵉ siècle. La société néo-zélandaise incitait les Māoris à se conformer aux normes pākehās. Marginalisé, le peuple māori, ainsi que sa culture, a commencé à décliner.
Āpirana Ngata est reconnu comme l'un des artisans de la renaissance culturelle Māori. Parlementaire néo-zélandais, il est célèbre pour son travail de promotion et de protection de la culture et de la langue māories, ce qui lui a valu d'être représenté sur le billet de 50 dollars néo-zélandais.
Au milieu du 20ᵉ siècle, la culture Māori a connu un renouveau. Les Māori ont servi dans des bataillons spécialisés pendant les deux guerres mondiales, exécutant souvent le haka, une danse de guerre impressionnante et intimidante.
Aujourd'hui, des millions de personnes dans le monde connaissent le haka, notamment en tant que rituel d'ouverture des matchs de rugby des All Blacks de Nouvelle-Zélande.
De même, le hongi reste une salutation incontournable pour tous les Māoris lorsqu'ils accueillent des invités, même des membres de la famille royale.
Le jour de Waitangi, la fête nationale de la Nouvelle-Zélande, commémore la signature du traité de Waitangi, le 6 février 1840.
C'est lors de cette journée et d'autres événements spéciaux que le kapa haka est exécuté. Ce terme désigne un groupe de māoris alignés pour exécuter des danses traditionnelles, accompagnées de chants ou de cris.
Le tatouage māori, appelé tāmoko, est une expression de l'identité. Il symbolise le statut social, l'histoire et les liens familiaux d'une personne.
Les femmes māories portent le moko kauae, un tatouage traditionnel sur les lèvres et le menton, représentant leur connexion au whānau (famille) et leur rôle de leader dans la communauté.
Le wharenui, soit la maison de réunion māorie traditionnelle, est un lieu central dans la culture māorie. Magnifiquement décoré de sculptures en bois, il est le symbole de l'unité tribale.
En 2009, le peuple māori a adopté le drapeau Tino Rangatiratanga comme symbole national. Le motif représente un koru ("jeune pousse de fougère" en māori), un symbole fréquent dans l'art māori, symbolisant le renouveau et l'espoir.
Sources : (The Guardian) (Te Ara) (NewZealand.com) (RNZ) (NZ History) (Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa)
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Les Māoris ont un nouveau monarque
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